можно ли верить приметам в исламе
Можно ли верить приметам в исламе
Однако, истинный мусульманин не дает этим чувствам взять верх над собой и во всех делах полагается лишь на Всевышнего Аллаха.
Пророк (с.а.в.), в дополнение к вышеприведенному хадису, сказал «Продолжи свой путь, невзирая на приметы (суеверия) пришедшие в голову, если зависть даст о себе знать, усмири ее, если закрадется подозрение, не принимай его за правду и не воплощай в жизнь!». Этот хадис указывает на недопустимость оставления начатого пути или дела, поддавшись приметам.
Некоторые люди придают огромное значение этим чувствам, искренне верят в них, и действуют, соответственно им. Это является очень серьезной ошибкой. В некоторых случаях подобная слепая вера в приметы (поверье) может быть даже приравнена к такому тяжкому греху, как «ширк». Укоренившаяся вера в приметы существовала у арабов еще до распространения Ислама. К примеру, намереваясь отправиться в путь, они спугивали сидящую птицу. В случае если птица улетала в правую сторону, это считалось к добру и они решались выходить в путь. Если же, наоборот, птица улетала в левую сторону, то в этом видели предзнаменование неудачи и соответственно откладывали путешествие. То есть, они действовали, основываясь не на предопределении Аллаха, а на направлении полета не обладающей разумом птицы, словно успех или неудача зависят не от Аллаха, а от птицы. Тогда как, упование не на Аллаха, либо ожидание добра или зла от кого-либо, чего-либо помимо Аллаха является «ширком». Вот поэтому Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Провозглашение веры в приметы – ширк. Но Аллах избавляет от этого, если уповать на Него» [2], тем самым, он сообщил, что вера в приметы является грехом и что спасение от этого лежит в уповании («таввакуль») на одного лишь Аллаха. Таким образом, если мусульманин встретится с чем-либо, вызывающему у него нехорошое предчувствие или предзнаменование, то пусть он продолжит начатое дело, уповая во всем на одного Аллаха. Термин «таввакуль» (упование) означает выполнение всего зависящего от человека во исполнение правил установленных Аллахом для этой жизни, и оставление результата за Аллахом. Другими словами, если условиями для получения хорошего урожая от посева являются вспашка земли, засев семян, орошение, разрыхление почвы, применение средств от вредных насекомых, прополка сорняков, то подобно этому необходимо выполнить всё, что требуется от нас для совершения какого-либо дела, при этом положиться на одного лишь Аллаха, в надежде, что Он дарует счастливый конец.
У казахов существует такая поговорка: «Без воли Бога и курай не сломать», которая указывает на истинное понимание Ислама казахами.
Великий Абай писал о том, что некоторые суеверия и приметы казахов являются наследием шаманизма.
Мудрый Абай относя некоторые поверьия в казахской степи к пережиткам шаманизма говорит: «В те времена когда на территорию Средней Азии прибыли из Арабии проповедующие Ислам, многочисленные войска, которые обучали народ новой религии. И когда полководец по имени Кутейба дошел до Кашкара и призвал их к Исламу, как и другие они сказали: «Мы стали мусульманами». Но все таки из за старинных обычаев, как вера в знахарей и предсказателей, молитва огню и зажигание свеч, они не вникли в суть Ислама так быстро. В то время если среди них был полуграмотный человек, они называли его «абызом». Кстати, верующие в шаманскую религию изначально «абызом» называли своего муллу. Неосознавая мотива всего, что происходит в этом мире и убеждаясь что это воля божья, в них все же проявлялись пережитки обычаев, что мы повидали в некоторых местах. Например, такие поверья когда невеста приезжает в дом свекра, они льют в огонь масло, где невеста должна сказать «Благослави, о мать огонь, о мать масло» и совершить поклон; со словами: «Посвящаем это духу усопшему» они ставили свечу в память умершего; летом во время первого грома женщины ударяли ковшами по наружу стен дома и говорили: «Пусть молока будет много, а угля мало». В народе обычаев такого характера было очень много, но слава Аллаху, похоже, нынче они постепенно исчезают».
По сей день, можно встретить людей, которые настолько сильно верят в приметы (суеверные обычаи) с безосновательными запретами, что ставят их выше предписаний Корана и запретов Посланника Аллаха (с.а.в.). К примеру, новоиспеченной невестке мажут немного муки на лицо, и если этого не сделать, то по их мнению, можно привлечь несчастье. По этой причине они не успокаиваются, пока не совершат данный обряд. Хотя, на том же праздновании бракосочетания, они выпивают алкогольные напитки, совершают немало других греховных действий и при этом даже не переживают по этому поводу. Где же логика? Как могут приметы и суеверия, которые не имеют никакого основания, быть выше заповедей Аллаха, Создателя всего и вся? Однозначно что, если с человеком случаются несчастья, то это не оттого, что не выполняются эти суеверные обычаи, а от зла совершения запретного (харам).
Следует отметить, что некоторые запреты касательно норм гигиены и соблюдения чистоты, появившиеся в прошлом в зависимости от особенностей периода и условий, царивших в определенных обществах, сегодня приобрели форму примет и суеверий. К примеру, говорят, что ночью нельзя стричь ногти, что это к плохому. На самом деле, это не примета или суеверие как таковое. Это правило поддержания гигиены, который зародился с тех времен, когда не было ярких ламп, какими мы имеем счастье пользоваться в наше время, когда посуда и спальня располагались вблизи друг от друга в сравнительно небольших домах казахов. Таким образом, существовала опасность того, что во время стрижки ногтей в плохо-освещенном помещении, они могли попасть в посуду, и далее в желудок человека. Также, из-за отсутствия в те времена удобных, легких в использовании инструментов для стрижки ногтей, существовала опасность того, что человек мог пораниться. Теперь же, когда нет проблем с освещением, когда посуда находится в специально отведенном месте, в жилье, с несколькими комнатами, то нет нужды в данном запрете. И не стоит превращать этот запрет в примету или суеверие.
Среди казахов можно также встретить такое предупреждение: «Не беги, либо, не скачи в сторону дома! Это к плохому!». На самом деле, это также не примета и не суеверие, а имеющий под собой глубокий смысл запрет, который происходит от высоких норм этики. Зачастую так поступал только гонец, для своевременного сообщения о наступлении врага, либо для сообщения другого плохого известия. В силу того, что вышеуказанные действия могли нарушить спокойствие дома, аула, вселить панику в сердца людей, наши предки запрещали это и тем самым способствовали сохранению норм этикета. Тем не менее, необходимо знать, что подобные действия конечно же не вызовут ничего плохого. Однако для того чтобы дети не бегали по двору, не поднимали пыль около дома, и не беспокоили домочадцев, видится верным придерживаться этого запрета и в наше время.
Что касается, суеверного обычая подвешивания бусинок с глазками на одежду ребенка, в целях его защиты от сглаза (порчи), то в основе своей, это не суеверие, а вполне возможно, научно – обоснованная истина по защите от сглаза. В действительности, такое понятие как сглаз, имеет место быть. Пророк (с.а.в.) сказал «Сглаз – истина» [3].
Что же представляет собой сглаз? Эта важная тема, которая требует предварительного и отдельного изучения с научной точки зрения. Если, это явление понимать как негативное (разрушительное) воздействие отрицательной энергии человека через его взгляд, тогда вполне возможно, что действие этих бусинок лежит именно в предотвращении этой энергии. Это можно объяснить тем, что взгляд посмотревшего на ребенка человека с плохой энергетикой сначала падает не на его глаза, а на блестящие бусинки. Тем самым его отрицательная энергия, может отражаться или абсорбироваться бусинками и терять свою разрушительную силу. То есть, первый взгляд, который обычно полон отрицательной энергии, сначала направляется не на глаза ребенка, а на блестящие бусинки, через которые его вред снижается, либо полностью теряет свою силу. И это воспринимается не более чем как мера предосторожности. Однако некоторые люди, которые не понимают эту истину, приписав этим бусинкам некоторые духовные свойства, ждут помощи не от Аллаха, а от этих бусинок! Конечно же, это неверно! Однако, вынося поспешный приговор, говорить, что использование этих бусинок однозначно является «ширком». Так как, ясно, что никто не скажет на действия человека надевшего бронежилет в целях предохранения от пули, что это ширк. Подобно этому, использование бусинок в целях защиты ребенка от отрицательной энергии не относится к «ширку». Тогда как, вешать их по причине веры в них, как отдельной силы, иного божества помимо Аллаха, то это относится к «ширку». В то время как такая мера защиты от сглаза ребенка не относится к ширку, она так же не является и Сунной Пророка (с.а.в.). В целях защиты от сглаза, Посланник Аллаха (с.а.в.) научил нас определённым ду’а.
В Исламе не толкуют к плохому всё то нехорошее что пришло на ум, и не верят в плохие приметы. Объясняется это тем, что вера в плохие приметы, не имеющие никакой основы, вселяет страх в сердце и вызывает сомнения относительно будущего. Как результат, растет недоверие и появляются плохие мысли о Творце. Человек, связав свою энергию, силу с не имеющими никакого основания суевериями (приметами), дает волю лени, легко может впасть в апатию. Он истощает свою нервную систему, формирует вокруг себя отрицательную среду. В конечном счете, изматывает и себя, и окружающих.
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «В Исламе нет плохих примет и плохих предзнаменований. Мне нравится «аль-фаль» (т.е. хорошая примета, хорошее слово, хорошое предзнаменование) [4].
Под хорошей приметой и словом подразумевается то что любой хороший случай, любые хорошие слова надо истолковывать положительно и надеяться на хорошее, уповать на милость Аллаха. К примеру, при заключении соглашения о перемирии между мусульманами и курайшитами, именуемым «Худайбийским» договором, для проведения переговоров с мусульманами со стороны курайшитов выехал Сухайль. Пророк (с.а.в.), заметив ехавшего Сухайла, отнёс это к добру и сказал сахабам: «Теперь дела будут разрешены положительно, то, что они послали этого человека указывает на то, что они хотят соглашения» [5]. Тем самым Пророк, предзнаменовал назначение Сухайла послом к добру. Так как слово «Сухайл» означает «облегчение».
Таким образом, предрассудки касательно того, что череп коровы, либо подкова, подвешенные на дверь защищают от разного рода напастей, толкование к несчастью, всего того, что пришлось не по душе, не имеют никакого отношения к Исламу. Тогда, как в Исламе не порицается видеть во всем предзнаменование добра.
Но, от таких, безосновательных суеверных обычаев, как намазывание муки на лицо невестки, можно и избавиться.
В заключение напомним что, все происходит только по воле Аллаха. Никто и ничто, кроме Его воли не может изменить наши судьбы ни в хорошую, ни в плохую сторону.
[1] Ахмад ибну Али ибни Хажарил-Аскалани, Фатхул-Бари ли шархил-Бухари, Китабулистиска, 11-том, 374-стр. Изд. «Дарул-Фикр», Бейрут. 2000 г.
[2] ал-Мустадрак алас-сахихайн, 1-том, 64-стр. Изд. «Дарул-кутубил-илмия», Бейрут, 1-ое издание. 1990 г.
[3] Сахихул-Бухари, 5-том, 2167-стр, Изд. «Дару Ибни Касир», Бейрут, 1987 г. Сахих Муслим, 4-том, 1719-стр, Изд. «Дару Ихиа’ит-турасил-араби», Бейрут.
[4] Сахих Муслим, 4-том, 1746-стр, Изд. «Дару Ихиа’ит-турасил-араби», Бейрут.
[5] Сафиюр-Рахман ал-Мубаракфури, ар-Рахикул-махтум, 384-стр. Изд. «Дару ихиаул-кутубул-арабия», 1991 г.
Мусульманские приметы – миф или реальность?
У каждого народа свой быт, традиции и уклады. Мусульмане ведут отличающийся от христиан и католиков, а также представителей других религий образ жизни. Ислам говорит:
И все же мусульманские приметы существуют. Откуда они взялись и о чем говорят? Давайте разберемся.
Существуют ли плохие приметы в Исламе?
Пророк Мухаммед в свое время сказал, что все дурные предзнаменования есть ложь, и что сбудутся они только в отношении тех людей, в сердце которых недостаточно сильна вера в Аллаха или которым есть за что пострадать. Проще говоря, если вор боится, что с ним случится что-то дурное, скорее всего, так и произойдет.
Если какой-то знак или предзнаменование кажутся добропорядочному мусульманину несущими в себе опасность, он должен обратиться с молитвой к Аллаху, поскольку только тот в силах отвести от него беду. Зло происходит только с теми, кто сам его на себя навлек.
Мусульманские приметы на все случаи жизни
Итак, официальной информации о таком явлении, как приметы и предзнаменования в мусульманском мире, найти сложно, поскольку ответы на все вопросы есть в Коране, а то, чего там нет, несущественно и мусульмане в это не верят. И все же нам удалось найти несколько интересных примет, которые так или иначе связаны со словами Пророка или его последователей (только в таком случае они считаются достоверными):
Существует еще ряд примет, но по сути, все они перекликаются с нормами мусульманского этикета и сложились в силу религиозных или других представлений и традиций. К примеру, богато накормить гостя, подарить ему вещь, если она приглянулась, делить дом на женскую и мужскую половину и т.д. Наказание за несоблюдение таких «примет» вполне предсказуемо – осуждение окружающих и даже суровое наказание по местным законам.
О том, что дурные приметы являются одним из видов ширка
О том, что дурные приметы являются одним из видов ширка
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Дурные приметы – ширк (многобожие)! Дурные приметы – ширк!». (Ахмад, 1/289, Абу Дауд,4/230 и др. Шейх Альбани подтвердил достоверность в «сахихе ибн Маджа»2850).
Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) говорил: «Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил и повторил это сообщение, чтобы утвердилось его содержание в человеческих сердцах, что дурные приметы является ширком. Так как в них привязанность сердца к чему–то, помимо Аллаха и не хорошие мысли об Аллахе». (См. «мулуххас фи шархи китабиль-таухид» стр.233).
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто бросил какое–либо дело из-за дурной приметы, тот впал в ширк». (Ахмад,2/220. Шейх Альбани подтвердил достоверность в «ислахе масаджид» 1/116).
От ‘Имрана ибн Хусайна сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не из нас тот, кто считает что-либо дурной приметой или верит в них». (аль-Баззар 3\399. хадис достоверный, см. «Сахих ат-таргъиб», 30410).
Все дурное, что постигает человека, случается только по воле Аллаха, и отвести его может только Аллах. Все хорошее, что происходит с человеком, случается только по воле Аллаха, и даровать это может только Аллах. Поэтому очевидным многобожием и идолопоклонством являются суеверие, вера в дурные приметы и в то, что какие-либо события или вещи могут повлечь за собой беды и несчастья. Любое зло и несчастье случается только тогда, когда этого пожелает Аллах, а что касается творений, то от них ничего не зависит, они не в состоянии принести пользу или причинить вред ни себе, ни другим, если того не пожелает Аллах. Сказал Аллах Всевышний:
«Скажи (Мухаммад): «Я не властен принести себе ни пользу и ни вред, если того не пожелает Аллах». (Аль-Араф, 188).
Шейх ибн Усаймин (смилуется над ним Аллах) говорил: «Отсюда мы понимаем заблуждение тех, которые взывают и обращаются к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Понимаем, что они являются заблуждающимся в своей религии и глупцами в своих разумах. Ибо, поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) неспособен принести себе ни пользу, ни вред, то как теперь он может принести это другим?!». (См. «шарх арба’ин ан-Наууауийа» стр25).
Всевышний Аллах: «Но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха». (Аль-Бакара,102).
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха), обращаясь ибн ‘Аббасу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Знай, что ежели соберется весь род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они помогут тебе лишь только тем, что уже предписано тебе Аллахом, и ежели они соберутся, дабы сделать что-нибудь вредное тебе, они навредят тебе лишь только в том, что уже предписано тебе Аллахом». (Тирмизи,2516).
Поэтому явным идолопоклонством и многобожием является боязнь черного кота, черного ворона и прочих плохих примет и суеверий, ведь Всевышний Аллах сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (Аль-Имаран, 175).
Другим проявлением неверия и идолопоклонства является вера в «магическую силу» амулетов, оберегов и «волшебных» камней, убежденность, что они способны принести удачу и защитить от бед. Эти вещи не в состоянии защитить даже самих себя, не говоря уже о других. Если я захочу разбить амулет, то сможет ли он защитить себя от меня? Если Аллах пожелает кому-то зла, то неужели какой-то камень или оберег сможет помешать Ему? Всевышний Аллах сказал: «Скажи (Мухаммад): «Кто же защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла, и кто удержит Его, если Он соблаговолит оказать вам милость?» Они не найдут, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника». (Аль-Ахзаб, 17).
Воистину, поклонения и обожествления не достоин тот, кто не в состоянии принести ни вреда, ни пользы. Всевышний Аллах сказал: «Они стали поклоняться вместо Него другим божествам, которые ничего не создают, хотя сами были сотворены. Они не властны принести вред или пользу даже самим себе и не распоряжаются ни смертью ни жизнью, ни воскрешением». (Аль-Фуркан, 3).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Неужели вы станете поклоняться вместо Аллаха тому, что не властно принести вам ни вреда, ни пользы? Это Аллах является Слышащим, Знающим!». (Аль-Маида, 76).
Любое благо, которое происходит с человеком, и любой вред, который его постигает, случаются только по воле Аллаха. Поэтому только у Него мы просим благого исхода всех наших дел и только у Него мы ищем защиты от бед, и только Ему мы поклоняемся.
Сказал Всевышний Аллах: «Не взвывай с мольбами вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе беззаконников (т.е. идолопоклонников). Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный». (Йунус, 106-107).
Всевышний Аллах приносит пользу и причиняет вред, одаряет благами и лишает своей милости! Он слышит голоса всех, кто обращается к Нему на различных языках со всевозможными просьбами. Он ведает об очевидном и сокрытом, явном и сокровенном, прошлом и будущем. Он один обладает этими совершенными качествами, и это значит, что только Он заслуживает поклонения и искреннего служения
Да убережет нас Аллах от проявления большого и маленького ширка!
Исламский форум
Знание прежде всего
О суеверии, приметах и т.п.
О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение Garry » 18 сен 2009, 22:37
Ас-салам алейкум, братья.
Сообщение Garry » 22 сен 2009, 23:22
Сообщение Abu Idris Dinar » 23 сен 2009, 07:57
قال ابن مسعود القصد في السنة خير من الإجتهاد في البدعة
Сказал Ибн Мас`уд: Умеренность в сунне лучше чем усердие в бида`те.
Сообщение abduLLAAh » 23 сен 2009, 13:24
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение Abu Maryam » 23 сен 2009, 14:43
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение Rust24 » 23 сен 2009, 21:02
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение Umm Safiya » 24 сен 2009, 21:15
Ассалам алейкум ва рахматуЛлахи ва баракятуху!
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение make777 » 01 окт 2009, 21:34
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение мусульманка! » 03 окт 2009, 21:39
Сообщение A’mash » 04 окт 2009, 04:00
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение ibn Garifulla » 04 окт 2009, 08:36
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение Umm Safiya » 04 окт 2009, 19:12
ассалам алейкум уа рахматуЛлах
Re: О суеверии, приметах и т.п.
Сообщение Rust24 » 20 дек 2009, 20:52
ibnGarifulla » Вс 04 окт 2009, 04:36
Rust24 писал(а):
Еще хотел бы дополнить про ширк. Говорить после бани » с легким паром!» тоже ширк, » ни пухи ни пера» тоже ширк. А ведь на первый взгляд вроде ничего плохого.
Можно ли верить приметам в исламе
Вопрос: Соседи мне говорят: »Ты приносишь нам несчастья, дела совсем не идут.» Есть кто считает что вторник неудачный день. Что Ислам говорит про поверья, приметы?
Ответ: Удача, то что приносит хорошее, благое, доброе.
Неудача, то что считается приносящим плохое и вредное.
Примета, толковать обстоятельства к плохому.
Вера в то что событие, день или место бывает неудачным, есть в Иудаизме. В Христианстве верят что число 13 предвещает плохое. В нашей религий не толкуют что-либо к плохому. Но не запрещено сказать »этот дом или это дело стало неудачным для меня.» В хадиси шарифе сказано: «В Исламе нет веры в плохие приметы.» (Мактубат Имам Раббани 3/41)
«Не толкуй к плохому, толкуй к хорошему! Если кто-либо из вас увидит неприятное для него которое возможно приведет к несчастью, то пусть скажет: О Аллах! Только ты даешь хорошее, отсрочиваешь плохое. Ля хауля уаля куаата илля байк.» (Байхаки)
«Мягкое обхождение приносит хорошее, резкость приносит неудачу.» (Хараити)
«Больше всего добра и несчастья приходит от языка.» (Табарани)
«Плохой характер приносит несчастья.» (Табарани)
В давние времена, в Аравий, выходя в путь выпускали птицу. Если летела вправо то толковали к хорошему и продолжали путь, если летела влево, толковали к плохому и возвращались обратно. Пророк запретил это и сказал: «Не трогайте птиц, пусть остаются в своих гнездах.» (Имам Маварди)
Досточтимый Икрима рассказывает: Когда пропела птица, то сидящие начали гадать к чему это приведет. Ибни Аббас сказал: »Это не является признаком ни к хорошему ни к плохому.» Не запрещено истолковать произошедшее к хорошему. Потому что наш пророк, толковал увиденное к хорошему. Ничего не толковал к плохому. (И. Ахмед)
МЕСЯЦ САФАР И НЕУДАЧИ
Вопрос: Это правда что месяц Сафар неудачный, что в этот месяц приходят несчастья и беды? Какие еще месяцы или дни являются неудачными?
Ответ: Это не так. В нашей религий нет несчастного дня или месяца. В Мактубате Имама Раббани говорится:
»Несчастные дни закончились с появлением милости для миров Мухммеда (алейхиссалям). Несчастные дни были у прежних народов. В одном хадиси шарифов сказано:
«Дни принадлежат Аллаху и рабы принадлежат Аллаху.»» (1/256)
Т.е. Аллаху тааля не создавал своих рабов, дни, месяцы несчастными, неудачными. Если раб не исполняет приказы нашей религий, становится несчастным. Если в какие-то дни совершает плохие поступки, эти дни для него несчастные.
СРЕДА НЕУДАЧНЫЙ ДЕНЬ
Вопрос: Некоторые дни считают неудачными. Например пророк Аюб попал в беду в среду и поэтому в этот день нельзя пускать кровь, посещать больного и подстригать ногти. Среда неудачный день?
Ответ: Считать какую-либо вещь или день неудачным, есть в иудаизме. И в Христианстве есть поверья. Например Христиане верят что число 13, несчастное.
В нашей религий нет несчастного дня также как и нет веры в приметы. Имам Газали сказал, »Вера в приметы, от шайтана.» Хазрати Икрима сказал:
Расулуллах токовал увиденное к хорошему, ничего не толковал к плохому. (И. Ахмед)
Досточтимый Имам Раббани говорит: »Несчастные дни закончились с приходом милости для миров Мухммеда (алейхиссалям). Несчастные дни были у давних народов. Никакой день не имеет преимущества перед другими днями. Пятница, Рамазан и другие сященные дни, имеют преимущество потому что они считаются особенными в Исламе.
В книге «Рухуль-байан» в тафсире 37-го аята суры Тауба говорится:
«С приходом Расулюллаха, для верующих не осталось несчастных дней.»
В переводах трех хадиси шарифов говорится:
«В мусульманстве нет примет.» (Мактубат Имама Раббани 3/41)
«Тот кто верит в приметы, не из нас.» (Баззар, Хадика)
«Тот кто отложил дело из-за примет, считается приобщившим Аллаху сотоварища.» (И. Ахмед)
В нашей религий есть благословенные дни и ночи. Считать эти дни благословенными а другие дни считать несчастными, является заблуждением.
Совершать хаджамат (кровопускание) в среду и субботу, макрух. В другом риваяте сказано что хаджамат в пятницу является макрухом. То что является макрухом, не говорит что сами эти дни неблагоприятные.
Соблюдать пост в субботу макрух, в другом же риваяте сообщается что является макрухом поститься в пятницу. Но нельзя говорить что остальные дни неудачные. Постится в праздничные дни харам, считать другие злополучными. Аллаху тааля не создавал злополучные дни и злополучные месяцы. Ничего из созданным Им не являются ненужным.
Во времена досточтимого Ибни Абидина был обычай не посещать больных в понедельник, среду и субботу, и он говорил что нет необходимости следовать этому обычаю. Его заявления не указывает что эти дни являются несчастными. Делать противоположное обычаям людей может вызвать обратную реакцию. Например если говорят что рыба с определенного водоема может привести к смерти, то пока медиками не доказано обратное, лучше такое не есть.
В переводах двух хадис шарифов говорится:
«Люди не избавятся от следующих трех вещей: приметы в плохое, плохое мнение и зависть. Если у людей сложилось плохое мнение, то не действуйте в соответствий этому мнению. Если считаете что принесет несчастье, то делайте положившись на Аллаха. Если кому-то завидуете то никогда не обижайте его!» (Байхаки)
«Тот кто посчитает что-либо несчастным, пусть не придает этому значения и не бросает дело!» (Табарани)
Вопрос: Если в дом залетела летучая мышь, это к неудаче? Можно ли сказать что дело пришлось мне удачным или неудачным?
Ответ: Нельзя говорить к неудаче, можно сказать что стало неудачным. Например говорить что 13, число неудачи, перешедшая дорогу черная кошка приносит неудачу, не дозволяется. Но сказать, »это стало для меня неблагоприятным», можно. К примеру переехавший на новое место может сказать: »переезд для меня стал неудачным.» В переводе хадиси шарифа сказано:
«Не истолковывай к плохому, толкуй к хорошему!» (Байхаки)
Вместе с тем, избегать опасностей, подозрительных мест, является ваджибом. Чтобы не заболеть, нужно предпринимать меры. Не верить гадальщикам и предсказателям. Не спрашивать у них о сокрытом. Нельзя считать что они знают где находится пропавшее. В начале книги «Шарх-и акаид» говорится:
»Человек знает о существований чего-либо, через органы чувств, из надежного источника или понимает умом. Различают пять органов чувств. Надежных источников, два: Таватур (единогласное подтвержденное сообщение) и сообщения от пророка. Таватур, сообщения дошедшие через века от надежных людей. Знать умом, бывает двух видов: узнать сразу не раздумывая, называют Бадихи. Если начали знать после размышления, называют Истидлял. То, что какая-либо вещь больше от своего фрагмента, это Бадихи. Знания которые были постигнуты через сравнения, Истидлял. Знания, полученные через опыты проведенными органами чувств и разумом, называют Таджруби.» Как видим, в религий Ислам, то что не было раскрыто вычислениями и опытом, называют Гайб (сокрытое). Гайб знают только Аллаху тааля и те кому Он их раскрыл.