можно ли воздавать славу святым
Исполнение цели человеческой жизни
Слово в Неделю 28-ю по Пятидесятнице
Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )
«И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:12–19).
Вера твоя спасла тебя! Почему же этот человек был не только исцелен от проказы, как и другие девять его собратий по несчастью, но и по слову Господа Иисуса Христа – ему даровано и нечто несравненно высшее – спасение? Чем же он спасен? Об этом говорит Сам Господь:
«Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились – воздать славу Богу, – кроме сего иноплеменника?» (Лк. 17:17–18).
Так значит вот насколько важно то, что он смог сделать, то, до чего смог подняться! Значит вот сколь важна эта загадочная слава Божия.
И это действительно так! Воздать славу Богу – это не просто принести благодарность, хотя и она велика в глазах Божиих. Воздаяние славы Богу – это высшее проявление человеческого духа, исполнение цели человеческой жизни. Через приобщение к славе Божией обретается спасение.
Но прежде надо эту великую славу познать – вот до какой духовной вершины удалось подняться прокаженному самарянину. А что же остальные исцеленные? «Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» (Лк. 17:18). А они не пришли просто потому, что не познали этой великой славы – цели Израилевой. Не познали даже в дарованном им исцелении.
То же происходит и с миром, и с человечеством, и, как ни горько, с членами Христовой Церкви. Не все мы, далеко не все исполняем этот необходимый для спасения подвиг – познание е Божественной славы. Не все поднимаются до этой небесной высоты, хотя благодатная помощь в таком подвиге ждет каждого, решившегося на него.
В чем же сила и смысл слов Спасителя – о воздаянии славы Богу?
Воздать славу Богу – это значит всей душой и умом осознать, понять Его любовь и заботу о мире настолько, насколько это возможно человеку.
Воздать славу Богу для человека – это значит всей душой и умом признать Его правоту, согласиться со всеми теми путями, – пусть даже непостижимыми и непонятными сейчас для нас, – которыми Богу угодно вести человеческий род, каждого отдельного человека и меня самого – ко спасению и уготованному благу.
Воздать славу Богу – это значит всей душой и умом довериться Ему как своему Творцу, как бесконечно любящему Родителю и как самому близкому во всей Вселенной Существу.
Воздать славу Богу – это значит всей душой и умом радоваться о Боге.
Воздать славу Богу – это значит всей душой и умом благодарить Его за все…
«Слава Богу за все!» Эти слова были сказаны святым Иоанном Златоустом перед смертью, на пике его человеческих страданий.
«Слава Богу за все» – это название акафиста, написанного в самый разгар гонений ХХ века в Советской России. Главное содержание его – исполненная восхищения и ликования несокрушимая вера в победу Божию над всяким злом. Автор этого акафиста, митрополит Трифон (Туркестанов), создал его незадолго до своей смерти.
Итак, искреннее, глубокое и благодарное познание, согласие и принятие человеком путей Божиих, Его воли, действий Божественного промысла по спасению мира – это и есть то, что Господь наш Иисус Христос называет “воздать славу Богу”. Это совершается и внутреннее – в душе и в уме, и внешне – словами и делами жизни.
Сам Господь Иисус Христос дает нам пример воздаяния славы Богу. Чем? – Своей жизнью, исполнением воли Отца. Вспомним Его Гефсиманскую молитву: «Я прославил Тебя на земле». Чем прославил? «Совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4).
Ученик Христов призван давать возможность славе Божией сиять в нем. Каждый из нас может сделать это, выполнив завет Спасителя: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15). Тогда человек превращается в тот самый светильник, который возжигает Господь. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).
Своей жизнью и делами прославляя Бога, исполняя Его и только Его заповеди, мы и познаем Бога, и соединяемся с Ним, и приносим Ему славу.
Необычайно важно, что наш сегодняшний великий и истинный Богопочитатель – самарянин, преисполнившись в душе радости и благодарности за исцеление, вернулся к нищему бродячему Учителю–Пророку. Так ли это было необходимо? Совершенно необходимо! Уже два тысячелетия Церковь с восхищением внемлет этому уроку прокаженного. Он не просто возблагодарил Бога, но вернулся и припал к своему Исцелителю, в воздаянии славы Богу предстал перед Христом.
Бог не принимает славу от человеков, но только через Христа и во Христе – через Которого все сотворено, через Которого всякое благо и всякий совершенный Божественный дар. У батюшки отца Иоанна (Крестьянкина) одними из любимейших были слова апостола Павла: «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Потому и написано, что все, что не по вере – грех. «Вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:19).
Но в этом великом деле спасения – вере, поклонении Богу, соединении с Ним и воздаянии Ему Славы могут быть и подмены. Давайте вспомним, где еще в Евангельском повествовании мы слышали слова: «воздай славу Богу»? Это говорили фарисеи и законники исцеленному Иисусом Христом слепорожденному.
Событие это описывается в девятой главе Евангелия от Иоанна. Что же говорили эти учители народа счастливому прозревшему своему собрату: «Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот», – имелся в виду Сам Иисус Христос, исцеливший слепца, – «грешник» (Ин. 9:23–24).
Исцеленный слепец мужественно и твердо воспротивился этой лжи. И сделал это настолько победно, что посрамленные законники «сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон».
«Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин. 9:34–38).
Здесь фарисейское «воздай славу Богу» равноценно – «участвуй в нашей лжи о Христе и о мире, и твоя жизнь будет устроена».
Много претендентов на Божественную славу! И дьявол и люди алчно претендуют на роль управителей миром и человеческих судеб. Это и недавний опыт подмены Бога идеологией и партией, и неумеренные славословия, возвышения до полубогов земных властителей. За всемогущего вершителя судеб мира, а по сути за бога, выдают то деньги, то научный прогресс, то государство, то гордые и жестокие политические силы. Все они требуют славы себе. Все убеждают: Бог, создавший мир, устарел, мы лучше Него справимся с управлением миром.
Но Истинный Бог говорит в книге пророка Исайи: «Я Господь, это – Моё имя, и не дам славы Моей иному» (Ис. 42:8).
Какие удивительные слова! Богу ли нужно наше прославление? Очевидно – нет! Но зато оно жизненно необходимо человеку, поскольку, только воздавая славу истинному Богу, познавая Его и соединяясь с Ним, человек может надеяться на спасение и в этом, и в будущем веке от власти всех самозваных управителей миром, чудовищных охотников за человеческой душой.
И воистину – слава Богу! – Господь не отдаст управления миром самозванцам, волкам, рядящимся в овечьи шкуры, о которых так много говориться в Евангелиях как о ворах и разбойниках.
Хотя, к сожалению, сами люди очень часто поддаются обманам новоявленных законников и фарисеев, и тогда искажаются направления и векторы жизни, устремленные в вечность – и отдельного человека, и огромных человеческих сообществ.
«Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113:9). Воздаяние славы Богу – как открывает нам в нынешнем Евангелии исцеленный прокаженный – это не только путь к исцелению здесь, в земной жизни от греховной проказы, это путь познания Бога и спасение от смертельных и неумирающих болезней вечности. Аминь.
Константин пишет: На VII Никейском Соборе было определено употреблять в Церквах и домах иконы Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангелов и Святых, чествовать их поклонением но не таким, какое прилично Богу, целованием, возжением пред ними светильников и фимиамом. Ибо честь, воздаваемая к образу, переходит к первообразу икона почитается пpaвославными так же, как у нас Библия. Ведь мы же чтим не бумагу и не типографскую краску, а само содержание этой книги.
Мир Вам, брат Константин!
Если Вы откроете Библию, то с легкостью сможете понять, что VII Никейский Собор (787 год по Р.Х.) серьезно ошибся с выводами. Люди есть люди и людям свойственно ошибаться.
Кроме того, удивляет тот факт, что народ Божий обходился без поклонения через иконы на протяжении почти 1500 лет до Р.Х. и около 400-500 лет после Р.Х. Говорю по рассуждению человеческому. Почему вдруг после общения с Богом и поклонения Ему на протяжении почти 2000 лет людям вдруг срочно и непременно потребовались иконы. Но давайте вернемся к Библии.
«. и сказал Ему диавол. если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.
Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.»( Луки 4:6-8)
Воздавать кому-то славу, согласно Библии, это и означает поклоняться. Это часть поклонения.
Приведенные выше отрывки свидетельствуют о том, что поклоняться нужно только Богу. Ему принадлежит вся слава. В Библии нет ни одного примера поклонения ангелам, святым или кому-бы то ни было кроме Бога. Кончено, в Библии имеются отрицательные примеры идолопоклонства другим богам и образу Иеговы в виде золотого тельца ( Исх.32:4), но мы их в пример не берем.
Как мы видим даже из нескольких библейских текстов, VII Никейский Собор не имел ни какого законного основания призывать христиан поклоняться божией матери, ангелам и святым. Ни посредством икон, ни без оных.
» Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.»
(Исход 20:4-6)
Господь ясно и недвусмысленно запрещает делать какие-либо изображения для использования в поклонении, в том числе и изображения Бога. Поскольку Иисус Христос является Богом и един с Богом Отцом, то этот запрет распространяется и на изображения Христа Иисуса.
Поклонение перед символами, которые изображали Бога, на самом деле не новая идея. Она приходила в голову израильтянам при горе Синай ( Исх.32:4) и позже царю Иеровоаму (3Цар.12:28-30). В обоих случаях библия ясно классифицирует это как грех (3Цар.12:30, Исх.32:7-8).
Как мы видим, VII Никейский Собор не имел ни какого законного основания призывать христиан поклоняться Богу через какие-то символы в виде изображений или изваяний, так как Библия запрещает и осуждает это.
Возникает вопрос, неужели отцы церкви, заседающие на VII Никейском Соборе, не читали Писаний? Очевидно, что читали. Как же тогда они вынесли определение которое явно противоречит Библии?
Ответ на этот вопрос дает апостол Павел, которому Бог пророчески открыл будущее Христовой Церкви:
«Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.» (Деяния 20:29-30)
Можно ли воздавать славу и молиться Святому Духу?
Недавно пастор сказал, что нельзя воздавать Святому Духу славу, а только Богу и Иисусу Христу, и что Дух Святой огорчается, если Ему воздают славу. Правильное ли это учение? Я об этом как-то раньше не думала. Но ведь Бог, Иисус и Дух Святой – это одна Личность?
-Хамида
Можно ли в молитве обращаться к Духу Святому? Например, «Дух Святой приди, исцели, коснись.. и т.д.» Или мы молимся только Отцу во имя Иисуса Христа?
-Оксана, Белоруссия
Ответ:
Понимаете, в Библии, я так считаю, показано, что с Духом Святым у нас предполагается общение: «общение Духа Святого со всеми нами», я когда-то это говорил, коротко повторю. Ученики же не молились Иисусу Христу. Нигде такого нет. Когда Он был в теле, когда они общались, вместе плавали в лодке, вместе кушали где-то, вместе проводили время, Он истолковывал им притчи, они задавали вопросы. Это же не было в форме молитвы. Давайте оттолкнемся от этого: что мы предполагаем под понятием «молитвы»? Мне кажется, она приобрела у нас какой-то интересный образ, что мы иногда саму молитву прославляем, саму форму обращения, «О молитва, о молитва, в жизни Богом ты дана, в тяжкой жизни среди битвы поднимала ты меня». Кто поднимал?? Вдумайтесь в слова, кто поднимал?! Молитва? Да это же вообще не верно! Молитва – это как средство связи, как телефон. Ты не можешь ему поклоняться, ты не можешь его боготворить, он не может заменить живого человека, это просто средство связи. Не работает – выброси его, возьми другой. Пробуй другие средства связи, кричи. Потому я считаю, что нельзя молитве придавать такое сакральное значение, такое, как почти что она заменяет Бога. Потому с Духом Святым, как и с Иисусом было общение у учеников, они просто общались, они задавали вопросы – Он отвечал, они вместе проводили время и т.д. и т.п. Потому и написано, что когда Иисус вознесся, Он сказал: Я пошлю вам Духа Святого, Он напомнит слова, которые Я вам говорил, будущее возвестит, будет учить вас, вы не будете иметь нужды, чтобы кто вас учил и т.д. и т.п. «Общение Духа Святого со всеми нами» — что же предполагает общение? Диалог. Все очень просто, диалог! Потому если я не слышу в телефонной трубке Виталика, которому я звоню, то вывод один: и он не слышит меня, у нас прервалась связь. Потому если я в общении с Духом Святым не слышу Духа Святого в моем сердце, Он не открывает мне Свою волю, Свои вразумления, Свои тайны, — наверное вывод один – Он не слышит меня. Кому нужен монолог, в котором я все так скрупулезно, детально излагаю, как будто Он ничего не знает? Вот потому для меня понятие «молитвы» или общение с Духом Святым – это наставник. Кто такой наставник? Возьмите в Древнем Греческом формате «наставник» — это не просто профессор, который пришел в колледж с портфелем, открыл учебник, изложил урок, закрыл портфель и ушел. В старом понятии «наставник» — они жили (это Диоген, другие философы), они жили со своими учениками, как Иисус ходил со своими учениками. «Следуй за мной» имело буквальное значение. Они вместе провели последние 3 года жизни Иисуса. Так и Дух Святой, Он с нами. Он не просто рядом где-то, заход по временам объяснить нам какие-то уроки, ОН внутри нас живет и потому это предполагает общение с Духом Святым, это Личность. Почему я не могу сказать: Дух Святой, благодарю Тебя, что Ты открыл мне это. Дух Святой благодарю Тебя, что Ты услышал! Почему я не могу это сказать Духу Святому, с какой стати? Дух Святой это же не сила, энергия, не высший космос, разум, Дух Святой – это Личность, это Бог, это Божество. Тем более, когда мы читаем Новый Завет, мы видим «Дух сказал Филиппу». Не Иисус сказал Филиппу, Дух сказал Филиппу. Дух сказал Петру: не бойся идти с этими людьми к Корнилию. Если Дух говорит, что, я не могу иметь общение с Духом? Так это главное, что отражено в Писании. Потому, я не вижу здесь ничего опасного, благодарить Духа Святого, или просить Духа Святого о вразумлении или о чем-то еще, короче, поддерживать с Ним общение.
Похожие вопросы
Comments
Cancel reply
2 комментария
Общение Святого Духа — от слова «общность» (см.греческий подстрочный перевод).
Иисус дал чёткие указания по поводу молитвы (см.Матфея), Сам принимал поклонение. Ему же молился Стефан (см.Деяния).
О молитве Духу Святому не сказано ни слова в Писаниях. Как и Его прославлении.
Наоборот, все поклонение и славу Дух направляет на Отца и Сына.
Каждая Личность Бога имеет свою роль. И если мы будем всё смешивать в кучу, молиться Духу вместо Отца во имя Иисуса — это может иметь негативные последствия. Сказано: Сидящему на престоле и Агнцу — благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков. А работа Духа Святого — наставлять нас в этом!
Спасибо, мир Вам.
Поддерживаю ваше мнение. Я пока не нашёл ни одной молитвы или прошения или восхваления Святого Духа в Библии. Но возможно пока не нашёл. Если там не пишет значит делать этого не надо. Наша логика это ноль. И Дух святый вряд ли кому говорит молиться себе же. Написано чтобы мы не мудрствовали сверх того что написано. Пример мудрствования в традиционных церквях привёл к крещению младенцев. Хотя ни одного случая такого в Библии не описано. Так же и здесь. Хотя по логике видна иерархия где Дух святый больше Христа, а Стефан например молился Христу. Пишет, что хула на Сына простится, а на Духа Святого нет. Тоесть логически Дух Святый больше Христа, но основании этого делать то что не описано в Библии думаю не стоит. В других местах пишет что Дух Святый это сам Христос.
О том, как Бог прославляет праведных на земле и о чести, воздаваемой им церковью
В то время как Всевышний Судия удостаивает праведников получить по смерти «начаток славы» на Небесах – в торжествующей Церкви – Он воздает им славу и в Церкви воинствующей на земле.
Эта слава проявляется в том, что земная Церковь чтит праведников как святых и как друзей Божиих. Она призывает их в своих молитвах как предстателей перед Богом и также почитает их мощи, принадлежавшие им вещи и их иконы.
Христианская Церковь чтит святых не как богов, но как верных рабов, как святых и друзей Божиих. Она восхваляет подвиги и дела, совершенные святыми действием благодати Божией во славу Божию. И таким образом вся честь, воздаваемая Церковью святым, относится ко Всевышнему Великому Богу, призирающему на жизнь святых на земле. Церковь чтит святых ежегодными праздниками в их память и другими праздниками и торжествами, а также строит храмы в их честь. Так следует понимать почитание святых (см. Исповедание Православной веры, отв. 52 и Послание Восточных Патриархов, отв. 3).
Святые Божий, прославленные на земле Богом – ибо «святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них», – почитались Святой Церковью Божией с самого момента ее основания Христом Спасителем. Каждая из общин, основанных по всем концам вселенной, считала долгом, честью и славой для себя совершать праздники в честь святых, пострадавших за Христа и сподобившихся мученических венцов, чтобы сохранить бессмертными их деяния по прошествии времени. День мученического праздника назывался «днем рождения (dies natalis) мучеников», ибо в этот день они вошли увенчанными в вечную жизнь на Небесах, чтобы всегда жить в Царствии Божием. С этого дня они и включались в лик святых, угодивших Богу и призванных в вечную жизнь.
Честные мощи святых мучеников были для христианских общин ценнее самых многоценных камней; их помещали во святых храмах и хранили, как уникальные сокровища.
В тот день, когда совершалась память их подвига, верные совершали праздничное торжество, чтобы почтить Господня страстотерпца и мученика. На этом празднике читались страдания мучеников, а проповедники христианских общин произносили похвальные и торжественные слова.
Часто на гробах мучеников строились храмы, называвшиеся «мученическими» ( μαρτύρια ); такому храму давалось имя почитаемого в нем мученика.
На ежегодный праздник мученика все верные приходили в храм, чтобы прославить Бога и почтить прославленного Богом мученика (см. свт. Иоанна Златоуста на память мч. Лукиана).
Христиане целовали раку мученика и брали масло от горевшей при ней лампады, чтобы очиститься и исцелиться от болезней (см. свт. Григория Нисского, житие свт. Григория чудотворца и свт. Иоанна Златоуста на мч. Юлиана).
Помимо святых мощей, христиане чтили Святой Гроб, куда было положено Всесвятое Тело Господне, сударь (повязка, бывшая на главе Христа) и плащаницу, то есть ткань, в которую было завернуто тело Господа Иисуса. Они также почитали честную ризу Пресвятой Богородицы и Ее пояс.
Почитание святых – следствие высокого религиозного чувства, ревности по вере и сердечной любви к Богу; это – проявление желания прославить Бога, прославляющего Свою воинствующую Церковь. Почитание святых – это выражение любви верных к ним за их высокую добродетель и великие подвиги, совершенные святыми, чтобы получить неувядающий венец славы.
Почитание святых – знак нашего уважения к ним за их вольную жертву ради веры во Христа. Они исповедали эту веру и утвердили ее своим совершенным самоотречением, пролив свою кровь.
Почитание святых – это выражение нашей вечной признательности борцам Христовым, сражавшимся со вражескими обманами. Они сохранили чистую веру и передали нам в непорочности священное наследие – всю открытую им истину.
Почитание святых – это проявление идентичности наших чувств и мыслей с чувствами и мыслями святых подвижников нашей веры.
Почитание святых – это исповедание нашей горячей и живой веры в Подвигоположника Христа, давшего силу подвижникам веры в их подвигах и прославившему их. Почитание святых – знак наполняющего наши сердца божественного желания подражать им. Это – подтверждение распаляющего наши души желания возвыситься на высоту их добродетелей, которые они оставили нам как вечный пример для подражания. Почитание святых – нравственный долг по отношению к ним ради их многих благодеяний, оказываемых нам; это наша обязанность ради их молитв, которые святые приносят за нас Спасителю. Это долг, исполнения которого требует от нас Бог, прославляющий на земле Своих святых. Ведь Бог хочет, чтобы верные, прославленные и увенчанные Им, были славимы на земле – ибо «святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них».
Церковь, со времени своего основания, имела только одно мнение, одно убеждение, один голос по вопросу о чести, воздаваемой святым. Это подтверждают все века ее истории. Свт. Епифаний Кипрский говорит: «Почитающий Господа чтит и святого; непочтительно относящийся к святому бесчестит и его Владыку Бога» (Против ересей, 78, гл.21).
И в самом деле, если кто непочтительно относится к тем, кого почитает царь, то он непочтительно относится и к самому царю; так и тот, кто не почитает святых, прославленных Богом, не почитает и Самого Бога. Таким образом, такой человек проявляет неуважение и к Богу, и к Его святым.
Свт. Василий Великий также говорит в своем 189 письме: «Расположение к благопопечительным сослужителям имеет отношение к Самому Владыке, Которому они послужили. И кто чтит подвизавшихся за веру, тот явным образом имеет равную с ними ревность по вере. Потому этот один поступок свидетельствует о великой добродетели». То же пишет о чести, которую нам подобает воздавать святым, и божественный Григорий Богослов в своем слове на Юлиана отступника: «Ты не устыдился жертв, закланных за Христа! Не убоялся великих подвижников – Иоанна, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, после и прежде них пострадавших за истину! Они охотно боролись с огнем, железом, со зверями и мучителями. И для чего все это? – Чтобы и словом не изменить благочестию. Они прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела. Но ты не чтишь сего, а бесчестишь» (Свт. Григория Назианзина слово I на Юлиана, т. I, с. 76–77).
Также и свт. Василий Великий в 19-м слове (на свв. 40 мучеников) говорит: «Любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая доблестным из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей превосходных не преминет и сам подражать им в сходных обстоятельствах. Искренно ублажай претерпевшего мучение, чтобы и тебе соделаться мучеником по произволению, и без гонения, без огня, без бичей оказаться удостоенным одинаковых с ними наград. А нам предстоит подивиться не одному, и не двум только, даже не десятью ограничивается число ублажаемых; но сорок мужей, у которых в раздельных телах была как бы одна душа, в согласии и единомыслии веры показали терпение в мучениях, одинаковую стойкость за истину. Все подобны один другому, все равны духом, равны подвигом; посему и удостоены равночестных венцов славы. Поэтому какое слово может изобразить их по достоинству? И сорока уст недостало бы к прославлению доблести стольких мужей. Если бы и один был предметом удивления, то и сего было бы достаточно, чтобы превысить силу моего слова; тем паче такое множество, эта воинственная дружина, этот непреоборимый полк, одинаково и в бранях неодолимы, и для похвал недоступны».
Подобное говорит о святых мощах прп. Исидор Пилусиот в письме к Иераксу: «Если нас соблазняет, что праху мученических тел воздается честь ради их любви к Богу и самоотвержения, то спросим исцеленных ими и узнаем, сколь многие недуги они врачуют. А тогда ты не только не будешь возражать против происходящего, но еще более возжелаешь этого».
Филосторгий в своей 2 книге (это 4-я часть его Церковной истории) рассказывает, что при Юлиане Отступнике в Палестине нечестивцы выбросили из рак кости пророка Елисея и Иоанна Предтечи и, перемешав их с костями бессловесных животных, сожгли их, а пепел развеяли по ветру. А сделали они это потому, что «язычники измышляли самые неподобные дела против христиан».
Из этого рассказа ясно, что христиане уже с первых веков почитали святые мощи пророков, а язычники, всячески стараясь навредить христианам, совершили и описанное нами кощунство, чтобы досадить им. Мы думаем, что свидетельство историка Филосторгия достаточно ясно подтверждает ту истину, что христиане уже с первых веков почитали святые мощи пророков, апостолов и всех святых, засвидетельствовавших свою веру и прославленных Богом.
Свт. Никифор, Патриарх Константинопольский, в письме к свт. Льву, Папе Римскому, говорит следующее: «Поклоняюсь и лобызаю честные мощи святых, могущие исцелять душевные и телесные недуги».
А свт. Фотий в своем 1-м послании (с. 1) говорит: «Мы поклоняемся и храмам святых, и их мощам, как врачебницам верных, величая и славословя прославившего их Христа и Бога нашего». О том, что почитание святых мощей существовало уже в первые века истории Церкви, свидетельствует и перенесение мощей сщмч. Игнатия – это древнейшее свидетельство о святых мощах. И то же самое, что и со святыми мощами мужа апостольского сщмч. Игнатия, было и со святыми мощами святых апостолов, сохранившимися доныне, о которых мы имеем свидетельство Церкви. Кроме того, мы имеем свидетельства о всех святых мощах, об учениках апостолов, о всех святых мучениках Христовых, о преподобных и праведных, прославленных Господом. Почитание святых мощей – не только не является неподобным делом, но оно есть святое и благочестивое дело. Это выражение наполняющих сердца верующих любви и благоговения к святым мученикам и преподобным, жизнь которых – истинный пример, подогревающий ревность верных к подражанию им и возращающий их благоговение и веру.
Евсевий, рассказывая в своей Церковной истории (кн. 4, гл. 15) о мощах сщмч. Поликарпа, пишет о них следующее: «Ему (Христу) мы поклоняемся как Сыну Божию; мучеников же, как и достойно, любим как учеников Христа, Ему подражающих, за их непревзойденную преданность своему Царю и Учителю. Довелось бы и нам стать их собеседниками и соучениками! Центурион, видя иудейскую склочность, положил его (Поликарпа) тело на виду у всех, как это у них принято, и сжег его; мы же потом собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там, по возможности. Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождение Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих».
Евсевий повествует о почитании святых в эпоху св. Константина Великого: «Город, носящий его имя, он весьма почтил и украсил многими храмами и великими и чудными храмами мучеников ( μαρτύρια ). Некоторые из них находятся за городом, а некоторые в городе. Мы также почитаем память мучеников» (Жизнь Константина Великого, кн. 2, гл. 48).
Созомен (кн. 3, гл. 14) рассказывает о следующих чудесах, бывших от гроба св. Илариона (отсюда мы убеждаемся в том, что не только мощи святых, но и их гробницы могут исцелять): «Итак, тогда знаменит был Божественный Иларион. и он был так возлюблен Богом, что многие недужные и бесноватые, придя на его гробницу, исцелялись. И эти чудеса происходили и на Кипре, где раньше находился его гроб, это же бывает и в Палестине, где он находится теперь. Случилось так, что он умер на Кипре и был погребен там местными жителями, весьма почитавшими его за совершенные им исцеления. Однако позднее Исихий – один из лучших учеников святого – выкрал мощи и перенес их в Палестину, где и положил в своем монастыре».
Божественный Златоуст в 26-й беседе на 2-е послание к Коринфянам говорит по поводу славы святых и их мощей следующее: «Кости же святых имеют не смиренную власть, как правители, то есть охранять или освобождать людей, но самую величайшую. Ибо они имеют силу изгонять демонов и избавлять людей от их горчайших уз. ибо демоны не имеют сей чудной силы. И те, кто держат тела бесплотных (мучеников), имеют силу, ибо прах и кости происходят от сих бесплотных душ (святых). Ибо мучения святых (и церкви, построенные во имя их) суть знамения и символы грядущего Суда, и потому избавляют и спасают людей, мучимых демонами. Видел ты, какую силу имеют святые и по смерти?»
Отцы святого Седьмого Вселенского Собора говорят следующее о святых мощах в 7-м правиле: «За нечестивой ересью клеветников на христианство последовали и иные нечестия. Ибо, как зрак честных икон отъяли у Церкви, так оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить и так содержать, по писаному и неписаному законоположению. Сего ради, если какие честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычной молитвой. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей, да будет извержен, как преступивший церковные предания».
А историк Сократ, в 18-й главе своей 3-й книги, говорит следующее о силе мощей: «(Юлиан) повелел открыть эллинские капища в Антиохии, чтобы получить пророчество от капища Аполлона в Дафне. Но бес, скрывавшийся в капище, словно испугавшись своего соседа (разумею мученика Вавилу), не отвечал. А это потому, что вблизи от того места находился гроб, содержавший тело мученика. И когда царь узнал о том, он вскоре повелел убрать гроб. Когда антиохийские христиане узнали об этом, то вместе с женами и детьми, с радостью и при пении псалмов пришли и перенесли мощи мученика из Дафны в город».
А свт. Кирилл Иерусалимский пишет следующее о святых мощах в своем 18-м огласительном слове: «Не говорю о Елисее, который воскрешал два раза, один раз при жизни своей, другой после смерти. Он, будучи в живых, совершил чудо воскресения своею душою. Впрочем, чтобы не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют таковую силу, то мертвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мертвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда как оно было мертво и лежало во гробе, даровало жизнь мертвому; и даровав жизнь, само по-прежнему осталось мертвым. Для чего? Для того, чтобы не приписано было дело сие одной душе, когда бы воскрес Елисей, а чтобы показать, что и тогда, как не находится в теле душа, заключается в теле святых людей некоторая чудодейственная сила, так как в продолжение многих лет обитала в оном праведная душа, которой оно было покорно. И мы не должны, подобно детям, не верить сему, как не бывшему. Ибо если платки и полотенца, вне тела находящиеся, касаясь больных, восставляли недужных, то не удобнее ли само тело пророка могло воскресить мертвого?»
А Митрофан Критопулос в главе 16-й своего «Исповедания» говорит следующее о святых мощах: «Такую же честь (как и святым) Церковь воздает и мощам святых, но если они истинные и подлинные. Ибо здесь были и подлоги, и часто случается так, что существует много мощей, приписываемых одному святому, который ведь не был трехголовым, трехногими или троеруким. Это Церковь ненавидит и отвращается от этого, как от неподобного».
О почитании Святых мучеников говорит 51-й канон святого Лаодикийского Собора: «Не подобает в Четыредесятницу дни рождения мучеников праздновать, но совершать память святых мучеников в субботы и в дни воскресные». Это запрещение было издано, как говорит Вальсамон, поскольку дни рождения мучеников – события радостные и торжественные. А отсюда ясно, что с древнейших времен существовал обычай почитать святых мучеников и торжественно праздновать их память в день их рождения, то есть в день мученичества. Это подтверждают также Тертуллиан и сщмч. Киприан.
Так, Тертуллиан говорит: «Мы совершаем ежегодные поминовения усопших». Тертуллиан жил в 160–245 гг. Также и св. Киприан говорит в своем 34-м послании, что «мы всегда приносим жертвы в память этих мучеников и совершаем поминовение в день мучения мученика, а раз в год торжественно отмечаем его память».
Киприан мученически скончался в 258-м году.
Итак, из всего этого ясно, как и почему христианская Церковь почитает святых и их святые мощи.